Nicolás de Cusa diferencia la razón divina como fundamento, causa o principio y la razón mensura, o razón humana (la mente humana) que es la “complicación de las complicaciones”.
El hombre naturalmente desea saber, precisamente porque ignora, pero esta ignorancia todavía no es docta, se convierte en docta cuando rectifica o corrige al sustantivo.
Artículo y sustantivo: La ignorancia
Adjetivo: docta. El adjetivo “docta” rectifica al sustantivo “ignorancia”
Repasando las categorías aristotélicas, decimos que son modos de ser de las cosas. Nos indican por ej. Qué son, dónde están, con qué se relacionan, qué hacen, qué padecen, etc.
Si tenemos en cuenta las categorías que Cusa utilizó en sus obras, podemos mencionar:
Categorías divinas:
Unidad
Infinito
Complicación
Identidad
Todo
Categorías humanas:
Pluralidad
Finito
Explicación
Diferencia
Nada
Aunque el cusano nos muestra muchas veces las distinciones entre el plano divino y el plano humano, no los deja inconexos, sino por el contrario, utiliza la metáfora de la “mirada de Dios” y de la recíproca “mirada humana”, que le dan movimiento.
El movimiento se da desde el creador a la creatura y desde la creatura al creador. Desde el Uno a lo múltiple (de Dios a las creaturas, por la creación) y de lo múltiple al Uno (de las creaturas a Dios, a través de la fe, del conocimiento y del deseo amoroso).
Por la fe, el intelecto se aproxima al verbo, por el Amor, se une a Él. En la medida en que se aproxima, en esa medida aumenta la virtud.
Nicolás de Cusa le dio mucha importancia al conocimiento y a la razón.
A través del uso adecuado de nuestra razón, podemos ser capaces de “pertenecernos a nosotros mismos”.
Cito un párrafo del texto “Visión de Dios”: “Me esforcé por someterme al arrebatamiento, confiando en tu infinita bondad, a fin de verte a ti, que eres invisible, y de tener una visión revelada irrevelable. Pero sabes a dónde llegué. Yo, no obstante, no sé y me basta tu gracia con la cual me das la certeza de que eres incomprensible y me elevas a la firme esperanza de llegar a gozar de ti, si te escogiera como guía”.
En la “Docta Ignorancia” nos habla del mundo como “Máximo contracto” que está “complicado” en Dios y que es una “explicación de Dios”.
Dios como “Máximo absoluto”, como “Unidad Absoluta” complica y explica la unidad contracta (el mundo), haciendo de ella una “imagen de Dios”. Nosotros somos explicación de Dios (manifestaciones, imagen de Dios).
a) Respecto de Dios el hombre es un “máximo contracto”
b) Respecto del mundo, el hombre aparece como “Micro-cosmos”.
Dios complica a todos los seres, es decir, los incluye. Todos los seres están en Dios.
Dios es aquél que explica todo, en cuanto, él mismo está en todas las cosas.
Para clarificar los conceptos cito un párrafo de “Docta ignorancia” : “Nadie logra entender cómo Dios es explicado a partir de la multiplicidad de las cosas, dado que el ser de la unidad divina no existe en virtud del entendimiento que abstrae de las cosas y no está unido o inmerso en las cosas. Si se consideran las cosas sin El, las cosas no son nada, de la misma forma que el número es nada sin la unidad. Pero si se considera a El sin las cosas, subsiste mientras que las cosas son nada (…) el ser de la cosa no es otra cosa distinta sino que su ser procede de Dios. Si se considera la cosa como siendo en Dios, entonces ella es Dios mismo y la misma unidad”.
Para Cusa, el concepto de contracción significa que los entes singulares no son meramente “partes de un todo”, sino que son un todo en el todo.
Consignas para los alumnos:
1 ¿Por qué Nicolás de Cusa no es panteísta?
2 ¿Por qué tiene plena convicción de la inmanencia de lo infinito en lo finito?
3 ¿Por qué no apoya la teoría de la emanación?
4 Fundamenten sus respuestas.
5 Para ampliar la información consulten los textos sobre Nicolás de Cusa en la Biblioteca Digital del ISG. Archivos:
1.“La Razón y su sentido en Nicolás de Cusa", por J. Adolfo Arias Muñoz, Anales del Seminario de Historia de la Filosofía, Vol. III, Ed. Universidad Complutense, Madrid, 1982-83.
2."La metáfora del mirar en Nicolás de Cusa", por María Simone Marinho Nogueira, U.E.P.B., Brasil, presentada en el XI Congreso Internacional de Filosofía Medieval, Portugal, 2002.-
Espero sus comentarios.
Saludos!
